La ricerca filosofica ha significato quando riesce a portare alla luce i termini più rilevanti e tipici della personalità umana, di modo che possa chiarire all’uomo i termini concreti con cui egli gioca la sua partita con quello che per il momento potremo chiamare “destino”.
Lo scetticismo pone un istanza fondamentale per chi, come me, vorrebbe delineare i caratteri fondamentali di una introduzione alla filosofia.
Questo riferimento allo scetticismo – quello antico – che portava all’ EPOKE’ (la sospensione del giudizio) riguarda quell’uso del dubbio che molti secoli dopo René Descartes trasformò in “metodico” al fine di pervenire a qualche punto fermo, rispetto ad una realtà come quella umana che può annoverare tra le sue certezze di primo acchito, la sola incertezza rispetto al futuro.
Innanzi tutto bisognerebbe chiarire come sia possibile superare il “dubbio iperbolico” che, soprattutto nello scetticismo più radicale, aveva la pretesa di dichiarare impossibile la ricerca della verità.
A questo proposito non si può non tenere in conto gli sviluppi che lo stesso scetticismo ha subito ed in particolare, nell’Accademia.
Mi riferisco cioè all’istanza probabilistica di Carneade, che ha cercato di mediare il dubbio iperbolico, che da Pirrone ad Arcesilao aveva portato ad un criticismo esasperato, sboccato nel più completo naufragio gnoseologico, con la speranza della ricerca della verità.
Proprio la proposta carneadea di una verità probabile, sempre suscettibile di aggiornamento, a mio avviso raggiunge un giusto compromesso fra il “dubbio iperbolico” ed il “dogmatismo”.
Riprendendo il discorso sull’introduzione alla filosofia sopra accennato, si potrebbe aggiungere quanto segue: innanzi tutto lo sviluppo del pensiero occidentale, nel suo tratto gnoseologico non archivia il dogmatismo, se non piuttosto il dubbio iperbolico e questo non è necessariamente un danno nei confronti della ricerca della verità.
Questo va detto, non tanto a lode del dogmatismo, quanto a lode del fatto che lo sforzo gnoseologico ha comunque prodotto dei risultati in 27 secoli di tradizione.
I principali risultati gnoseologici il pensiero li ha raggiunti con filosofi quali Agostino, Avicenna, Averroé, Tommaso, sino a quella che si usa chiamare Modernità che vedrà l’affermarsi di pensatori quali il già citato Cartesio, Leibniz, Spinoza, Hume, Berkley, Locke, sino ad arrivare al contributo straordinario di Immanuel Kant che chiarirà in modo significativo ancora per noi contemporanei, i termini della questione filosofica.
L’antica distinzione tra apparenza e sostanza trova qui la sua nuova definizione nella terminologia Kantiana, in cui l’apparenza viene definita come “fenomeno” e la sostanza come “noumeno”.
Anche se non è corretta da un punto di vista strettamente filosofico, questa distinzione serve a spiegare la distinzione tra metafisica e fisica.
La metafisica si pone come fondamento della fisica e quindi ogni fenomeno naturale trova il suo fondamento in un evento sovrannaturale, di qui l’importanza di studiare la metafisica.
Certo la filosofia non si esaurisce nella ricerca della metafisica, ci sono e ci sono state correnti di pensiero che ad esempio con Kant negano che il campo di indagine della filosofia possa estendersi alla metafisica, tuttavia qui a me preme sottolineare che senza una visione metafisica, ogni spiegazione razionale dell’Essere e quindi della vita, si scontra contro lo scoglio naturale della morte del corpo organico, senza arrivare allo spiritualismo, a me preme osservare che molto è lo spazio lasciato dalle scienze naturalistiche alla filosofia, ma su questo punto e in particolare sull’evento della morte vorrei tornare più avanti.
Più che nelle pieghe della scienza io credo che la filosofia viva quantomeno sui fondamenti della scienza stessa.
Non sono abbastanza bravo come scienziato per poter discutere dei principi primi di ogni singola scienza, ma a me pare intravedere sullo sfondo della ricerca scientifica la comune necessità perlomeno di un linguaggio.
Diventa quindi chiaro che un discorso quale quello semiologico (cioè dell’interpretazione del significato delle parole o dei simboli) tipico delle scienze umanistiche, diventa fondamentale.
Bisogna però avvertire che la verità che ci si pone di chiarire, non può naturalmente esaurirsi nel linguaggio, essendo per sua natura ineffabile.
Le parole ci possono introdurre su di un sentiero in cui però la fanno da padrone il silenzio e la contemplazione: la morte è silenzio.
La ricerca della verità può avere molti significati e molte applicazioni dal punto di vista pratico, ma non è certamente un problema che l’uomo può risolvere con le sue sole forze.
A questo riguardo le religioni ricorrono alla “rivelazione” ed al relativo dogmatismo, cosa che però contrasta con l’intenzione di questo testo, che vuole accompagnare questa ricerca solo con la ragione, senza salti nel vuoto “fideistici” e altre simili scorciatoie.
Quello che si può dire intorno alla verità è che un discorso razionale può portare solo ad un opinione, cosa comunque non da poco se si pensa alla difficoltà del problema.
Questo testo si pone in 5 parti il proposito di analizzare i vari passaggi od opinioni che mi hanno portato ad assumere il mio attuale atteggiamento.

Capitolo 2
LA LOGICA

L’ ontologia Parmenidea.

Vorrei qui rammentare per i più disattenti le principali nozioni dell’ontologia di Parmenide di Elea.
Innanzi tutto bisogna ricordare il perché dell’importanza che ricopre Parmenide nel pensiero occidentale.
Parmenide fu il primo nella storia del pensiero degli antichi greci a passare dal problema dell’ arché a quello del logos.
In altre parole passò dalla ricerca di un principio naturalistico della verità assoluta, ad un principio meramente intellettuale.
Questo principio è per l’appunto il logos o come si usa tradurre, l’ Essere, di cui dice Parmenide, è e non può non essere.
La determinazione dell’Essere è il vero problema della verità assoluta e non, come sostenevano i celebri presocratici, un qualsivoglia principio naturale.
Le caratteristiche di questo Essere compongono per l’appunto l’ontologia Parmenidea.
L’Essere, per Parmenide è unico, immobile, immutabile, permanente ed anche sferico.
Accettando buona parte di questi principi, i vari pensatori occidentali si sono misurati con il problema della verità assoluta sino ad arrivare al celebre saggio novecentesco: “Essere e Tempo” di Martin Heidegger.
L’ontologia di Parmenide fa da sfondo a tutto il pensiero dell’Occidente, per questo motivo mi ci sono voluto soffermare in questo breve paragrafo.

Il problema gnoseologico come metodo per formarsi un criterio di
verità

Il problema che sta a monte del problema dell’Essere è la questione “cosa vuol dire conoscere”.
Stabilire che cosa sia la “conoscenza” è uno dei temi centrali del pensiero di tutti i tempi.
Il problema della conoscenza ha a che fare con il principio della certezza o, come si direbbe oggi a fronte del pensiero scientifico, dell’esattezza di ciò che conosciamo o crediamo di conoscere.
La questione ampiamente dibattuta trova un suo caposaldo nelle “Meditazioni Metafisiche” di Cartesio.
Egli con il suo dubbio metodico riconosce, al solo atto di dubitare o se preferite, di pensare, la realtà prima.
Se questo ragionamento è per Cartesio la base per costruire un articolata filosofia, d’altro canto ci porta a pensare quanto sia difficile stabilire qualcosa di assoluto in un sistema di conoscenza.
Per formarsi un valido criterio di verità occorre indagare la conoscenza e trovarne un adeguato fondamento senza mai dimenticarsi che, per quanto possa sembrare solida la nostra costruzione, tutto resta, in ultima analisi, rivedibile, pena la caduta nel dogmatismo.
Da queste osservazioni si può dedurre quanto sia difficile aver riferimenti certi per potersi orientare e, ritornando a quanto si diceva nell’introduzione, il probabilismo resta una delle dottrine più efficaci ad aggirare lo scoglio, pure consegnando tutto lo scibile umano al relativismo.
V’è appena da ricordare, stante queste conclusioni, quanto importante e difficile sia formarsi un opinione sull’Essere.

La logica.

Esattamente 28 anni fa credetti di aver trovato una risposta al problema dell’Essere, nella Logica come concetto che sussumesse l’intero scibile umano.
Pensavo che l’intera coerenza formata dai concetti, potesse riflettersi automaticamente nel mondo delle cose o per meglio dire dei fenomeni.
Questo concetto aveva in realtà il grave difetto di escludere di fatto “l’idea del nuovo” e tendeva totalmente ad essere, per così dire, autoreferenziale.
Per salvare la stabilità delle conoscenze si finiva per riproporsi su se stessi auto confermando ciò che già si sapeva ed escludendo completamente il mondo.
Una filosofia basata su questi presupposti non poteva certo essere feconda per il mondo del pensiero umano e nel suo semplicismo rivelava tutta la sua ingenuità.
Nel prossimo capitolo vedremo gli sviluppi del mio pensiero e in quale modo cercai di uscire da queste aporie.

Capitolo II

L’IDENTITÀ DI ESSERE E PENSIERO

L’assunto Hegeliano.

Questa posizione sull’ Essere è stata resa celebre da Wilhelm Georg Hegel che ne fece il fondamento della sua filosofia.
I principali corollari che Hegel indica rispetto a questa sua affermazione di massima sono: tutto ciò che è reale, è razionale e tutto ciò che è razionale è reale.
Di conseguenza la filosofia di Hegel sfocia in un idealismo radicale in polemica con altri celebri idealisti tedeschi quali Fichte e Schelling.
La novità di questo idealismo rispetto ad altri celebri idealisti della Storia del Pensiero Occidentale, pensiamo a quello di Platone – è che la realtà si sostanzia talmente dell’idea, che Hegel arriva ad affermare che l’idea si “invera” nella realtà e nella storia.
L’idea è il vero motore della Storia.
Da questo punto di vista siamo agli antipodi della Filosofia Marxiana che trovò la sua fortuna nel XX secolo.
Senza entrare nei dettagli Hegel, maestro di Marx, considerava l’individuo il vero protagonista della Storia anziché le masse e con questa posizione apre le porte a quella che sarà la visione Nietzschiana.
Hegel diventa fautore di una onnipotenza del pensiero che rasenta le aporie di cui sopra circa la logica.
Comunque esistono delle significative differenze fra le due posizioni.
In Hegel viene riassorbito quel fattore irrazionale che nella visione dell’Essere come Logica rimaneva esterno al sistema.
In altre parole si può dire che Hegel trova posto nella sua filosofia, alle emozioni e ai sentimenti, in piena sintonia con il movimento Romantico di cui resta uno dei più celebri esponenti.
Questo modello idealistico mi colpì profondamente, tanto da farmi cambiare la mia visione dell’Essere per un periodo non breve.

La Filosofia Romantica.

Nella filosofia tedesca del XIX secolo si assiste ad una decisa rivalutazione dell’individuo come genio o eroe, senza macchia e senza paura, non assillato da bisogni o come avrebbe potuto dire Marx – dalla fame e dalla sete o da altri problemi di vile natura economica.
L’eroe è guidato da una superiore visione della Storia, teso sempre a superare i suoi limiti (Fichte) o teso a dominare la natura (Schelling).
In questo contesto il Romanticismo contribuì a creare nella nazione tedesca un ideale politico che ebbe tra i suoi epigoni il famigerato esperimento politico del nazismo.
Resta da dire che la presuntuosa convinzione di Hegel di rappresentare la fine della Storia della Filosofia, com’era ovvio non si avverò, pur tuttavia aprì la strada a pensatori del calibro di Marx – come già detto – Nietzsche, Kierkegaard, Schopenauer, ma adesso vorrei soffermarmi più da vicino sul contributo che l’idealismo ebbe sulla mia particolare concezione dell’Essere.

L’Identità di Essere e Pensiero nella mia visione.

Come già sopra accennato, l’identità di Essere e Pensiero, risolveva quelle aporie che avevo incontrato nella precedente visione dell’Essere come Logica.
Pur rimanendo sostanzialmente nel soggettivismo, l’identità di Essere e Pensiero, mi permetteva di aprirmi al mondo, accogliendo quelle istanze irrazionali, già rilevate da Platone e Aristotele, che in precedenza avevo rifiutate.
Il pensiero andava al di là degli angusti limiti della Logica e anche del mero soggettivismo, mi permetteva di contemplare quegli atteggiamenti che, in un troppo accentuato soggettivismo, andavano perduti.
Per essere più espliciti, si potevano spiegare passioni come l’amore o l’amicizia in quanto fenomeni dell’animo, non più vincolati da un rigido razionalismo, ma interpretabili anche nelle loro incongruenze logiche.
I sentimenti e le emozioni facevano parte integrante dell’Essere, pur tuttavia dopo un paio d’anni di questo credo, cambiai nuovamente idea, ma questo sarà argomento del prossimo capitolo.

Capitolo III

LA MANONNA

Brevi cenni biografici.

La mia storia personale mi vede un figlio che ha vissuto in prima persona quella grande legge libertaria che è stata la legge sul divorzio.
Ricordo vagamente la polemica dei cattolici che vedevano in quelli come me le vittime sacrificali di quella legge; circa l’ipocrisia di quella posizione vorrei ricordare che il tutt’ora onorevole Casini – quale alfiere del partito cattolico – quando i fari dell’attenzione dell’opinione pubblica furono spenti, superati dal “fatto compiuto” – divorziò; alla faccia della tanto strombazzata coerenza etico – politica.
In realtà il modello di famiglia, come ho potuto sperimentare, può essere molto più modulare di quanto personalmente si creda.
In particolare io ho vissuto circa quindici anni in assenza di mia madre (non certo per sua volontà) cresciuto dalla nonna paterna e, seppur indirettamente, ho assunto modi e credenze di una persona ormai anziana che era appartenuta ad un altro mondo.
Questa premessa era necessaria per spiegare il neologismo che ho avuto modo di inventare.
In realtà mia nonna era cresciuta in un’epoca in cui la fede religiosa (Cattolica) aveva un ruolo molto più importante nella vita sociale (specialmente per le donne) di quanto sia oggi.
Quindi ho assunto il termine “nonna” come sinonimo di fede e il termine “ma” come strumento di dubbio”.
Quindi il termine Manonna sta ad indicare il connubio tra dubbio e fede.
Infatti l’identità di Essere e Pensiero, pur contemplando il connubio tra razionale ed irrazionale lasciava sullo sfondo il principio eristico della contraddizione.
Proprio questa osservazione rappresentò il senso che mi portò a cambiare opinione sull’idea dell’ Essere.
La verità assoluta mi sembrò un concetto molto più contraddittorio di quanto non apparisse nella filosofia Hegeliana.
Oggi potei dire che la verità assoluta è un vero e proprio ossimoro.
A me non parve di trovare niente di più efficace per esprimere questa contraddizione, che avvicinare il dubbio, sinonimo della ragione, con la fede, sinonimo (almeno a mio modo di vedere) di irrazionalità (Credo quia absurdum – Tertulliano).

Analisi del Concetto di Manonna.

Nell’analisi del concetto di Manonna esiste una contraddizione o se vogliamo vederla più in positivo, una tensione tra l’assoluto e il relativo.
Questa tensione rappresenta anche il filo rosso di un opera che mi ha tenuto impegnato per molto tempo “La Storia della Filosofia” di Nicola Abbagnano.
Da un lato l’assoluto che non si può indagare, ma che si vive la con un atto d’Amore della Divinità, dall’altro la Ragione che rimane legata al solco tracciato dai suoi stessi sensi.
Nell’Abbagnano c’è un interpretazione secondo la quale la Ragione tende ad emanciparsi da un certo (il termine non piaceva a molti, ma tant’è) oscurantismo degli uomini di fede.
La Manonna rappresenta proprio questa lotta.
Ora la mia fede nella ragione non arriva sino al punto di voler escludere il punto di vista religioso; purtroppo però non si può dire il contrario a partire dalla famosa definizione Tomista della “Filosofia ancilla Teologiae”

Superamento dello stesso concetto di Manonna.

Nel prossimo capitolo vedremo il superamento dello stesso concetto di
Manonna in favore di una semplificazione che riguarda anche i precedenti
concetti dell’Essere. In realtà ogni esperienza del passato non può essere
dimenticata in favore di un arricchimento della visione globale del
problema di cui ci stiamo occupando.

Capitolo IV

IL LINGUAGGIO

Le Tendenze Occidentali Contemporanee.

Nelle attuali tendenze occidentali contemporanee si è andata affermando una concezione linguistica dei problemi nati in ambito filosofico, a partire – se non ricordo male – da Ernst Cassirer.
Anch’io sono rimasto affascinato da questa interpretazione dei problemi filosofici; basti ricordare una interpretazione su tutte: quella dell’ermeneutica di Martin Heidegger.
Da questo punto di vista, già accennato in precedenza, si tende a vedere gli antichi problemi filosofici come mere questioni linguistiche, in questo assecondando una certa moda materialistica, che tende a ridurre il significato al significante.
Sulla scorta di queste conclusioni si è andata affermando sempre più la semiologia – come detto in precedenza – con le sue concezioni connotative e denotative dei vari discorsi filosofici.
Questa posizione ha, come è naturale che sia, dei pro e dei contro; dal punto di vista dei “pro”, questo atteggiamento porta a variare l’orizzonte dei problemi filosofici, coinvolgendo tutte le scienze positive; dal punto di vista dei “contro”, si svuota la filosofia di ogni contenuto metafisico e/o spirituale, sulla scorta della lezione Kantiana dei “Prolegomeni ad ogni metafisica futura”.
Con questa concezione la filosofia perde il suo primato di scienza prima, per acquisirne uno più modesto di scienza di collegamento fra le varie scienze positive.
Pur tuttavia i problemi di cui un tempo si occupava la filosofia sono rimasti intatti e il vuoto lasciato dalla filosofia Occidentale viene viepiù riempito dalle varie religioni.
Io sostengo che la metafisica è un bisogno dell’uomo il quale vuole essere rassicurato dal più grave danno che egli sembra preconizzare, quello della morte.
Una filosofia che non dice nulla circa l’aldilà è una filosofia che è destinata a nascere morta.
Basti pensare al concetto di matematica che avevano i Pitagorici, ben più ampio di quello della matematica contemporanea.
Detto questo, anch’io ad un certo punto ho considerato il linguaggio come strumento di indagine filosofica, ma con prospettive ben più ampie di quelle presenti in Cassirer, che andavano dalle scienze positive alla magia: in altre parole non obnubilando il concetto del sacro.
Questo è tanto più vero che, da quando sono morte le ideologie, la religione o se preferite, le religioni hanno sostituito quello che un tempo non troppo lontano erano le questioni politiche.
Ora per ritrovare un afflato metafisico degno di nota bisogna leggere Julius Evola.

Lo stesso linguaggio come strumento di indagine del sacro.

Il concetto di linguaggio si presta ad una doppia interpretazione.
Una è quella materialistica o semplificatoria di cui abbiamo già brevemente trattato; una sacra che si rifà alla tradizione, fatta di evocazioni ed invocazioni mirate alle infinite dimensioni che ci circondano.
Quest’ultima interpretazione ha a che fare con la magia e con la religione.
In quest’ultima versione il linguaggio è destinato alla mediazione con il divino.
Questa forma del linguaggio la potremmo definire “forte” contrapposta a quella semplificatoria che per converso potremmo definire “debole”.
Entrambe queste visioni del linguaggio hanno di mira l’ausilio dell’uomo, solo che una – come già detto – si muove in un ambito materialista, l’altra in ambito spirituale.
Tralasciando per un attimo quella materialista, di cui riparleremo, consideriamo lo scopo del linguaggio sacro.
Sin dai tempi più remoti l’uomo ha formulato preghiere, ha inventato nomi per le divinità, ha praticato riti o culti che molto avevano a che fare con certe modalità linguistiche, tanto che le più raffinate dottrine si comunicavano solo oralmente, disdegnando, se non vietando, la trascrizione e la divulgazione.
Si pensi, per quanto riguarda l’Occidente, ai misteri orfico-eleusini e per l’Oriente, alle preghiere dei Veda e delle Upanis Had.
Il sacro vede nella parola una manifestazione di Dio (Giovanni 1.1: “all’inizio era il Verbo, il Verbo era Dio, il Verbo era presso Dio”) e persino un pensatore come Hobbes, di chiara impronta materialista, vede nel linguaggio la caratteristica che distingue l’uomo dagli altri animali.
Il sacro conta molto sulla parola, anche se non si presterebbe mai alla trattazione della stessa in modo scientifico.
Qui abbiamo voluto illustrare brevemente i due poli in cui si muove il linguaggio, senza per altro una netta divisione tra Oriente ed Occidente.

Il linguaggio come risposta al problema del’Essere.

Torniamo ora al linguaggio come concetto secolarizzato ed a noi contemporaneo, nella sua funzione semplificatoria, come già affermato alla fine del III capitolo.
Rispetto alla dicotomia dubbio/fede o assoluto/relativo, il ruolo semplificatorio del linguaggio consta nel ridurre il problema, al modo in cui noi stessi ci poniamo delle domande.
In realtà, secondo questa concezione, non esiste alcuna contraddizione in questa dualità, ma esiste solo un diverso approccio alla questione, a seconda di come ci poniamo le domande.
In realtà, dubbio e fede sono solo parole e si possono “sciogliere” a seconda del significato che vogliamo attribuirgli.
Queste osservazioni mi convinsero ad abbandonare questa tesi che tendeva, in nome della tolleranza, a svelenire le radicalizzazione.
In questo contesto, l’approccio semiologico risulta essere molto utile, al punto di smontare 9 qualunque dogma in nome di questa o quella tesi.
L’argomento diventa un semplice gioco dialettico che, lungi dal stabilire la verità, trova il suo senso nell’auto affermare il proprio ego, attraverso l’esercizio retorico.
Detto questo, il linguaggio diventa una posizione molto debole, rispetto alle posizioni forti della Storia del Pensiero e delle stesse Religioni.

Capitolo V

IL NON ESSERE

Il punto d’approdo.

L’attuale punto d’approdo della mia decennale ricerca, riguarda una posizione tipica della Filosofia Orientale.
La concezione per la quale il Nulla, venga prima dell’Essere, mi ha portato a costruire una nuova ontologia.
Secondo questa ontologia, l’Essere è in realtà il Nulla, il Tao, il Vuoto, la Pura Potenza.
Per spiegare questa posizione, basti dire che la Verità, è in realtà un concetto estremamente duttile, spalmabile, per cui si avvicina molto alle posizioni degli Antichi Greci, quali gli Epicurei, che non avevano bisogno di una metafisica per spiegare l’al di là, ma si limitavano, con un celebre motto, ad affermare: “Dove c’è vita non c’è morte, dove c’è morte non c’è vita”.
Questa posizione fatalista si avvicina molto anche a quella degli Stoici e porta a considerare la Virtù, come bastante per se stessa, senza pensare a stupide ed egoistiche ricompense ultraterrene, come promette per esempio il Cristianesimo o l’Islam.

POST – FAZIONE

A compendio di questo testo, vorrei fare meglio il punto sulla scottante questione della morte, come accennato all’inizio dell’opera.
La questione della morte è una considerazione che solitamente viene affrontata dalle persone in età già matura.
Il problema del “poi” o “l’amore del lontano”, come sosteneva Nietzsche, riguardano l’incerto a fronte del certo.
In quanto la vita umana è il regno dell’incerto, questa situazione trova il suo contrappunto proprio nella certezza della sua fine.
Questo pensiero, mentre irrita i materialisti, è fonte di speranza per i credenti di qualsivoglia credo.
Imparare dal certo, dovrebbe essere l’atteggiamento di ogni persona saggia.
La saggezza non è però un valore nella nostra società contemporanea rispetto a quello del denaro; si preferisce il consumo, il tenore di vita per esorcizzare l’ineluttabile.
Già gli antichi consideravano il valore di un uomo anche – se non soprattutto – da come seppe morire.
Se facciamo eccezione per i militari, gli uomini moderni preferiscono il lusso, il bel vivere, all’attenzione rispetto all’ineluttabile.
Di solito il problema è demandato alla Religione – più o meno ufficiale – anche se quest’ultima è spesso vissuta con ipocrisia.
Imparare a morire dovrebbe essere il motto dell’uomo saggio (non sto parlando di suicidio) rispetto alle molteplici dimensioni che ci circondano.
Questo fatto dovrebbe essere patrimonio comune delle persone attente rispetto all’osservazione di numerosi avvenimenti che portano a queste conclusioni.
Per concludere questo breve approfondimento, vorrei ricordare che lo studio delle infinite possibili dimensioni è demandato, nella scienza, alla topologia – disciplina matematica.

BIBLIOGRAFIA

• “I Veda”
• “L’uomo come potenza” – Evola
• “Tao Tse Ching” – Lao Tse
• “Aristone di Chio e lo Stoicismo Antico” – A.M. Ioppolo
• “Enneadi” – Plotino
• “Apologia del Cristianesimo” – Tertulliano
• “I Ching”
• “il grande libro del Tao” – Eva Wong
• “Storia della Filosofia Cinese” – Fung Yu Lan
• “Storia della Filosofia Indiana” – Giuseppe Tucci
• “Il Sutra del Diamante”
• “Problemi della Conoscenza nella Filosofia e nella Scienza dell’Epoca Moderna” – Ernst Cassirer
• “Elementi di Semiologia” – R. Barthes
• “Lector in Fabula” – U. Eco
• “Etica” – N. Hartmann
• “I Dis-corsi della psicoanalisi” F. Quesito.
• “Teoria dei giochi” – Morgestern; Von Neumann
• “La questione della colpa” – K. Jasper
• “Le mani sporche” – J. P. Sartre
• “Il concetto di Religione nel Sistema della Filosofia” – H. Coben